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作者簡介

強納森‧海德特Jonathan Haidt
紐約大學史登商學院（Stern School of Business）湯瑪斯・庫利（Thomas Cooley）倫理領導教授，一九九二年於賓州大學取得社會心理學博士學位，曾於美國維吉尼亞大學任教十六年。著有暢銷書《好人總是自以為是：政治與宗教如何將我們四分五裂》、《象與騎象人》，並與人共同編輯《心盛：正向心理學與幸福生活》（Flourishing: Positive Psychology and the Life Well-lived）。

葛瑞格‧路加諾夫Greg Lukianoff
個人教育權基金會（Foundation for Individual Rights in Education, FIRE）會長兼執行長，畢業於美利堅大學和史丹佛法學院，專長是高等教育中的言論自由和第一修正案議題。著有《忘卻自由：校園言論審查和美國論辯的終結》（Unlearning Liberty: Campus Censorship and the End of American Debate）及《免於言論的自由》（Freedom From Speech）。

譯者簡介

朱怡康
專職譯者，守備範圍以宗教、醫療、政治與科普為主。譯有《為神而辯》、《塔木德精要》、《二十一世紀生死課》、《自閉群像》、《怎樣說科學》等書。其他歷史、科普譯作散見於《BBC知識》月刊。

臉書專頁「靈感總在交稿後」：www.facebook.com/helpmemuse

各界推薦

「沒有人無所不知或不會犯錯，所以願意評估新觀念對了解世界很重要。然而，雖然大學應該是開放辯論的論壇，它們卻漸漸有了教條主義和不寬容的風評。路加諾夫和海德特都是傑出的言論自由擁護者，對於大學出了什麼問題，還有我們該如何讓大學維持最高理想，他們提出了深刻的分析。」
——史迪芬・平克（Steven Pinker），哈佛大學教授，《再啟蒙的年代》、《語言本能》作者

「不容忍不同觀點的現象增加，不僅是大學校園浮現的挑戰，也是我國政治論述面臨的考驗。民主制度要求我們了解現況如何、原因何在——這樣才能找出解決方案，並採取行動。讀《為什麼我們製造出玻璃心世代？》是很好的起點。」
——麥克・彭博（Michael Bloomberg），彭博有限企業及彭博慈善基金會創辦人，紐約市第一〇八屆市長

「人在社會裡的行為不能免於理性科學分析的力量。請以本書為鏡，正視美國逐漸軟弱的事實，並思考我們能做些什麼。」
——奈爾・德葛拉司・泰森（Neil deGrasse Tyson），海頓天象館（Hayden Planetarium）館長，《宇宙必修課：給大忙人的天文物理學入門攻略》作者

「路加諾夫和海德特解釋了『直昇機家長』現象及其危險——過度保護如何放大孩子的恐懼，讓他們更不容易成為能管理自己生活的成人。為了成長茁壯，孩子必須接受考驗、承受壓力——包括面對不同觀點的挑戰。」
——蘇珊・麥可丹尼爾（Susan McDaniel），羅徹斯特大學（University of Rochester）教授，美國心理學會前任會長

「如果要讓不同背景的年輕人成為真理的追求者、民主的維護者，我們這個國家該怎麼做比較好？在《為什麼我們製造出玻璃心世代？》裡，路加諾夫和海德特嚴格分析這項由來已久的挑戰，檢討這個問題在今日的樣貌，並為如何應對開出縝密的處方。本書作者正確指出推動進步必備的德行和實踐智慧，本書也體現了這些德行和智慧。路加諾夫和海德特不僅以身作則，也提出金玉良言，教育了孩子，也教育了我們。」
——康乃爾・韋斯特（Cornel West），美國當代哲學家，哈佛大學教授，《民主很重要》（Democracy Matters）作者；以及羅伯・P・喬治（Robert P. George），普林斯頓大學教授，著有《良知及其敵人》（Conscience and Its Enemies）作者

序章 　追尋智慧



　　這本書談的是智慧及其對反。它源於我們（葛瑞格和喬）二○一六年八月到希臘的一趟旅行。我們那時正撰文探討大學裡流行的一些觀念，因為我們認為那些觀念對學生有害，可能阻礙他們創造豐富的人生。一言以蔽之：這些觀念會讓學生更沒有智慧。所以，我們決定寫書告誡他們這些觀念害人不淺，也打算從親自追尋智慧做起。我們倆都在大學校園工作，最近幾年，我們不斷聽人提起米索波諾斯（Misoponos）有大智慧。他是當代神使，住在奧林帕斯山（Mount Olympus）北坡的一處山洞，潛心奉行古代夸勒模斯（Koalemos）祕教教儀。
　　我們飛往雅典（Athens），再搭五個小時火車到山腳下的里托克洛（Litochoro）。次日，天色剛亮，我們便循著希臘人數千年來的足跡，踏上與希臘眾神神祕交融之路。我們在蜿蜒的山徑上走了六個小時，中午時分，山路在我們前方岔開，路標「米索波諾斯」赫然在目，箭頭指向右方。左方主徑則直通一處狹窄陡峭的山壁，似乎隨時有落石的危險，散發出凜然不可近的氣勢。
　　走向米索波諾斯的小徑恰恰相反，看起來平坦、坡緩又好走，彷彿在迎接來客。我們沿著它穿過一片賞心悅目的樹林，四周淨是松樹和杉樹。不久，是一座牢靠的木製吊橋橫跨深谷，走過之後，右手邊就是大山洞的入口。
　　洞裡的景象有些古怪──米索波諾斯跟門人擺了個抽號碼機（就是你有時會在三明治店裡看到的那種），其他求道者已經列隊排在前面。我們排隊、取號，繳了私下拜見這位大人物的費用一百歐元，做了規定要做的淨化儀式，然後等待。
　　輪到我們時，有人把我們領到山洞後方一間昏暗的小房間。石壁上湧出一小股泉水，濺入讓人聯想起嬰兒澡盆的白色大理石缽。石缽旁邊的沙發上坐著的就是米索波諾斯。那張沙發看起來相當舒服，應該是巴卡龍傑（Barcalounger）公司一九七○年代的經典款。我們早就聽說他會講英語， 但是當他用帶著長島腔的道地美式英文開口問候，我們還是嚇了一跳。「小子們，來來來，跟我說說你們想求什麼。」
　　喬率先發話：「喔，智慧非凡的神使啊，我們求的是智慧。請告訴我們：什麼才是最深刻又最偉大的真理？」
　　葛瑞格認為該問得更精準一點，立刻補充：「我們其實正在寫一本關於智慧的書，對象是青少年、年輕人、家長和教育者。所以我們想請您提供您的慧見，把它們濃縮成幾句簡潔有力的格言， 最好是三句，讓年輕人能一生遵循，透過它們開發智慧。」
　　米索波諾斯靜靜坐著，閉眼沉吟兩分鐘左右，最後他總算睜開眼睛，開口說話。
　　「這泉呢，是夸勒模斯之泉。夸勒模斯是希臘的智慧之神，但他現在不像雅典娜那麼有名。要我說，雅典娜也太出風頭了點。你要問我，我會說夸勒模斯有些真正的好東西。既然你開口問了， 我就告訴你。讓我給你三杯智慧。」
　　他拿出一個小雪花石杯，往水缽一盛，遞給我們。我們都喝了一口，捧還給他。
　　「第一個真理是，」他說：「殺不死你的，讓你更脆弱。所以要避開痛苦，避開不舒適，避開所有可能讓你不快的壞經驗。」
　　喬心中一驚。他寫過一本《象與騎象人》（The Happiness Hypothesis），以現代心理學檢視古代智慧。那本書有整整一章是討論與神使這句話相反的觀念，而對它最有名的陳述是尼采（Friedrich Nietzsche）所說的：「殺不死我的，讓我更堅強。」喬認為一定出了什麼問題。「大師，不好意思，」他說：「您要說的真的是『脆弱』嗎？ 因為我看到很多智慧傳統說：痛苦、挫折，甚至創傷經驗，都能讓人更加堅強。」
　　「我剛剛是說『脆弱』嗎？」米索波諾斯問：「等等⋯⋯是脆弱還是堅強呢？」他再次緊閉雙眼沉思。不久，他睜眼說道：「沒錯，我沒講錯。我要講的是脆弱沒錯。壞經驗很糟，誰想碰上那種事？ 啊？ 你們千里迢迢跑來是為了有壞經驗嗎？ 當然不是。痛苦是吧？ 這山裡多的是每天坐在地上十二個鐘頭的神使，結果呢？ 結果是循環不良，後背又疼得要死。要是你整天煩惱這裡疼那裡痛，你覺得你還剩多少智慧？ 所以我二十年前就弄來這張沙發。我為什麼不能舒服點呢？」他語氣裡明顯帶著火氣，說：「這樣講夠了嗎？」
　　「抱歉。」喬孬孬地說。
　　米索波諾斯又盛了杯水，我們一飲而盡。「第二，」他繼續說：「永遠信任你的感覺，絕對不要質疑。」
　　這次嚇到的是葛瑞格。他練習認知行為療法（cognitive behavioral therapy, CBT）多年，而那種療法依據的原則正好相反：感覺太常誤導我們，所以，除非你學會質疑它們，不讓自己陷在對現實的扭曲認知之中，否則你無法獲得心理健康。不過，葛瑞格畢竟懂得控制自己的即時負面反應，他嚥嚥口水，閉口不語。
　　米索波諾斯再盛一杯，我們又一次喝下。「第三，人生是好人與壞人的戰爭。」
　　我們面面相覷，一臉狐疑。葛瑞格忍不住了：「喔，偉大的夸勒模斯神使啊，」他吞吞吐吐地問：「可否請您稍加解釋？」
　　「有些人是好人，」他放大聲量緩緩地說，唯恐我們聽不見似地：「有些人是壞人。」他盯著我們，眼神似有所指，接著深深吸了口氣。「世界上有這麼多邪惡。它們是怎麼跑出來的呢？」他停頓一下，像是在等我們回答。我們誰也沒開口。「都是壞人搞的！」他顯然火了：「你們得對抗他們！世界上其他的好人得對抗他們！你們必須捍衛道德和善良。你們都看得到有些人可以多壞，你們要對抗他們！去組正義者聯盟，狠狠羞辱那些壞蛋，直到他們改變為止。」
　　喬問：「可是大師，他們不也這樣看我們嗎？ 我們怎麼知道我們是好人，他們是壞人呢？」
　　米索波諾斯立刻反唇相譏：「喲，你們今天從我身上什麼也沒學到嗎？相信你的感覺。你覺得你是好人嗎？還是覺得自己是壞人呢？ 我倒是覺得會談該結束了。滾。」

（未完）