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作者簡介

包惠玲（嬤芼灣Mamauwan）
口述：包惠玲（嬤芼灣Mamauwan）
1972年出生於臺東縣Tjuabar（土坂村）部落patjaljinuk頭目家族，國立臺東大學公共事務與文化學系南島文化研究所碩士畢，現為國立東華大學族群關係與文化學系博士生。
2008年參加「東排灣族傳統祭祀文化人才培育研習」，2009年昇立排灣族女巫，2009年榮獲全國青年獎章「文化薪傳」，2014年出師成為排灣族女巫，2017年躍升排灣族Tjuabar（土坂村）部落首席女巫，2018年首次擔任排灣族Tjuabar（土坂村）部落五年祭主要執行者。
兼任總統府第三屆原住民族歷史正義與轉型正義委員會專家學者委員、「Masan caucau：排灣族知識課程的建構與實踐」委員、臺東縣文化資產審議委員會委員。擅長於排灣族傳統祭儀文化、傳統心靈療癒、排灣巫儀祭祀文化。

聯絡信箱：v0919126971@gmail.com

張菁芳
撰文：張菁芳
旅外多年，有諮商師的纖敏，也有寫作人的文思。餘暇喜歡拍攝會喚起人性情感的題材，及閱讀各種人情世事。對人性的幽微面向，有著探索的好奇與了然，喜歡與人有真性情的對話。
因緣的千迴百轉，從新聞工作跨足社會工作，並兼任靈性書籍的編輯與翻譯多年。曾任洛杉磯世界日報記者、洛杉磯郡心理健康局資深心理治療師、美國「自性證悟同修會」(SRF)中文書系總編輯。目前與美籍夫婿定居台東。

個人網站：https://taitung.gallery
聯絡信箱：chingfang@taitung.gallery

推薦序 給祖靈的女兒

本書的主角嬤芼灣Mamauwan（包惠玲）是台東排灣族土坂部落中掌權頭目之女，四十五歲即成為首席pulingau（巫師），今任鄉公所公職，並在東華大學族群關係與文化研究所攻讀博士。這些傳統與當代交纏的多重身分與頭銜，開啟了她許多神奇的遭遇與歷練，也訴說著其不斷反思的個性與風格。她每個生命的環節就像充滿色彩與紋路的排灣族琉璃珠，串起本書的精彩迴路，引人入勝。透過從美國回台的菁芳，每個禮拜辛勤的深度訪談，一個真情流露，一個文采洋溢，交織之下方成本書。

嬤芼灣不僅讓我們看到，她自幼對死亡的恐懼，及後續她如何在親人的陪伴中，還有透過儀式走了過來。成年後，她還從這些經驗出發培養出同理心，透過鄉公所開設的課程開始步上習巫之路，並在祖靈信仰為後盾下，逐漸協助其他族人面對死亡與祭儀的消失。二〇〇〇年前後，台灣原住民族普遍面臨巫師後繼無人的窘境，本書前半部的主軸——嬤芼灣是否挺身成巫的糾結——其實也述出了很多年輕後輩的時代心聲。走進AI新科技當道的年代，人的存在與社會（部落）的群體價值疑問再度浮現，巫師是否仍有一席之地？其當代角色為何？本書後半部則娓娓道出了發人深省的反思。

嬤芼灣從為了協助頭目母親繼續領導部落的單純動機，逐漸擴散到接受巫的傳承之艱苦使命，到借身作為人靈溝通的媒介。其中她自己不僅充滿了困惑、質疑與不滿，還需面對外來異樣的眼光，這讓我們看到習巫過程中，漫長的內心掙扎與今非昔比的社會大環境。書中呈現出巫師、頭目及其相關傳統祭儀，在面對劇變的社會環境中，並非僅做為社會保守主義的防衛堡壘，或象徵性的社會文化的濃縮價值。更確切地說，首當其衝的她們必須掌握文化延續新生的源頭，才能在部落與外在社會接觸的互動中，持續扮演要角。如面臨部落改宗、SARS與Covid19病毒入侵的應變動員，或經濟轉作後的小米復育等等。

此外，全書更深刻地道出排灣族頭目間的聯姻制度，及其與巫師之間的競合關係、祖靈信仰的豐富內涵、巫師師徒制的轉變與情誼的延續、母語之博大精深、祭儀經文詩辭化之美、後代期盼卻神祕難解的祖靈附身等等。最後，本書還有一個歷史的深度面向，嬤芼灣從自身三代的頭目家族領導女性之內部觀點，帶我們走過翻來覆去的百年歷史，從清朝勢力透過冊封如何進入卑南區域，日本的殖民同化政策的衝擊；到財政困乏的中華民國政府，剛到地方是如何與西方教會的物資醫療互補，以及現今如何面對部落人口外移與現代化的問題等等。總之，不管在情感面或知識面，道德理論或行動實踐，本書都是難得兼具，並得以讓我們窺探排灣文化的精彩之作。

劉璧榛 中研院民族所 研究員


推薦序 祖靈揀選、祭儀不墜

東排灣土坂部落祭儀文化內涵之豐富深邃，一直是近代研究學者必訪之地。相關論述發表或叢書出版，如雨後春筍般讓人目不暇給。祭儀體系中最核心的人物──女巫師，從習巫條件限制、立巫艱辛考驗，到執行各項祭儀過程中的奧妙，神秘的心路歷程，不易為外人瞭解。

眾所周知，土坂部落在祭儀文化延續上未曾因外來統治、威脅壓迫而中斷，主掌部落百年傳統祭儀的包頭目家族歷代先祖，守護貢獻居功厥偉。Patjaljinuk（巴嘉里努克；包頭目家名）自創立迄今，始終維持完整的祭祀組織，遵循著祖先的腳步，忠實謹慎地執行歲時祭儀及生命禮儀，當然，還包含排灣族祭儀中最莊嚴、盛大的五年祭。

女巫師扮演著族人與神靈、祖靈溝通的媒介角色，是族人日常祈求平安福運、問卜請示及醫治疾病的執行者，角色重要性無庸置疑。「頭目若沒有女巫師來執行與神靈、祖靈聯繫的祭儀，任何再澎湃的表面儀式，也就不具任何意義；巫師若斷了傳承不再延續，傳統部落也將徒俱形式空殼。」

我何其有幸，生長在包家大家族的環境裡。我的曾祖母及祖母（嬤芼灣的姨婆）先後擔任首席女巫長達半世紀；祖父則司職「男覡」，負責協助祭儀或勞務工作。我們Rusudraman（如舒然曼；董家家名）與頭目家百年來互動密不可分，榮辱與共。成長歲月裡，參與祭儀成為我日常生活中的一部分，我樂於擔任祖母的小幫手，但在更多的時候，是祖母親自為我守護，無論是考試、服役或出遠門，祈福護佑從不遺忘。真切強烈地感受到祖母對祭儀的敬畏與堅持力量，也讓我對傳統祭儀始終無法置身事外。

值得一提的是，本書撰文者從心理諮商師的專業背景，介紹招魂儀式在心理層面的意義，不禁讓我想起一九八九年意外身亡的父親。父親與年僅十五歲的大哥赴山區採藥，父親卻在獨自前往險峻的獵徑中跌落山谷身亡。不知情的大哥，仍停留在父親行前約好的一處大石旁，等候了一整夜。大哥再見到父親時，已是失蹤五日後冰冷的大體。

時隔二十多年後的一場親友招魂儀式中，亡父透過巫師附身，淚流滿面地向在場的大哥訴說虧欠與不捨，多年壓在大哥心頭那「受傷的小孩」，瞬間獲得療癒與安慰。儘管招魂附身的真實性，總是讓人半信半疑，但這樣的儀式，卻能真實地讓亡靈與在世親人獲得心靈上的釋放。這也回應了作者書中所述：「招魂儀式的療癒，功能其實是雙向的，既在協助往生者安息，也在幫助在世的親人放下罣礙。」

《祖靈的女兒》一書出版，身為家臣內心振奮不已，親表姐嬷芼灣不論是在公職表現或學術成就皆有目共睹，不僅是部落青年學習的標竿與榜樣，更是家族凝聚與前進的動力；當然，也不忘代表家族親友向撰文者張菁芳女士表達由衷謝意。

二〇二三年土坂部落五年祭將屆，神（祖）靈將再次驗證我們為祭儀所做的努力！


文史工作者

董志祥siyang Rusudraman，二〇二三年七月